耶穌“彌賽亞”——受膏的君王和救主

再次回顧遙遠的早些時候將幫助我們理解這些日子!下面,我將回顧一些關於耶穌的普遍希望。很多這樣的交易與他目前是猶太人的彌賽亞有關。“彌賽亞”一詞通常指的是一位被任命以電力統治的奇異國王——舊詞是“受膏”,由上帝親自進行王室統治。但是,當今的猶太人問題甚至以色列的狀況目前都超出了我的範圍。

新見證福音書展示的許多放置物品之一是耶穌最親密的追隨者直到他復活後才完全掌握他死亡的指示的最佳方式。它完全改變了他們的星球。就在http://www.nicemagazin.de/defaultsite在那之前,他們非常希望耶穌滿足他們共同的彌賽亞戰士國王,就像他們年邁的英雄大衛一樣,使用權力並強行將羅馬軍隊驅逐出猶太。總而言之,有大量的歷史推動了這種希望。

以色列的輝煌時代,比大衛王提前一千年,以及他兒子所羅門統治下的美好和平與安全,經歷了嚮往的時代。國家所有可預見的未來好成績都被視為恢復其黃金過去的榮耀。一位快樂而公義的彌賽亞國王將粉碎外邦人的統治,並迎來一個榮耀和繁榮的時代,甚至超過所羅門的時代。

這種願望注意到分散在幾個國家的分散的猶太人,再次湧回熱愛他們黃金家園的一生。就其軍隊執行而言令人擔憂的願景對年輕男性具有一定的吸引力。耶穌的門徒也不例外。與他被釘十字架一樣多,我們看到他們是如何懷有這種揮之不去的希望,即目前與羅馬軍隊一起參與解放猶太地。

就連耶穌的兩個門徒詹姆士和約翰的母親,當她要求耶穌說:“說我的這兩個兒子要坐下,就在你右手邊的一個只有一個在你的左邊,帶著你的王國”(馬太二十:21)。顯然,他們想建立一個複興的猶太王國。並且不管耶穌反複訓練關於上帝的國度,它通常是一個非政治的上帝的君王統治,它會從內部徹底改變個人的生活——幾乎不會是一個現世的王國。他的至高無上的權威,絕非僅限於這個世界!

儘管他從未向他們提供任何理由認為他會發展成為彌賽亞戰士之王——因為即使在他的審判中(不是戰術或方法的後期改變),他也宣稱他不會對羅馬帝國構成政治危險,同時用他的話來說,“我的王國將不屬於整個世界”(約翰十八:36)——門徒們過於預設了他們狂熱的民族主義。

一次又一次,在整本福音書中,我們發現他們軟弱、反复無常,通常對自己的個人策略著迷,他們認為耶穌將要達到什麼目標,或者他應該獲得什麼。他們在他們這個年紀還是年幼的孩子,在羅馬強加的一段相對和平時期被引入,但由於這個事實,這個時期充滿了虔誠和熱情的希望,即猶太人的叛亂將使以色列恢復其以前的榮耀。

耶穌甚至更喜歡一個具有強烈政治傾向的人作為他的門徒之一,“被稱為狂熱者的西門”(路加福音六章 15 節),這個名字暗示他可能與自由搏鬥有關。儘管絕對沒有任何跡象表明耶穌計劃利用西蒙的地下關係來爭取猶太人的自由,但他的門徒將他們對民族解放的熱情希望寄託在耶穌身上。

這些希望塑造了他們對耶穌在猶太歷史中的目的的認識。這些希望是如此根深蒂固,以至於門徒們,就在其他人都想要一種內在的轉變和宗教上,以看到上帝的國度正在以一種他們在任何情況下都沒有預料到的方式到來。主耶穌,會藉著他的靈掌管他們的生命,正如他對尼哥底母所說,“我實實在在地告訴你,直到一個人重生,他才能看到神的國度”(約翰福音 3:三)。

門徒們不會在彌賽亞國王耶穌的統治下成為一個非常猶太家庭統治當局的部長,而是分享好消息,讓俘虜在罪惡的可怕權勢中不付出代價。現在,即使是地極的外邦“外邦人”,也會聽到救恩的好消息。耶穌強調了這一點,他說:“這來自天國的福音很可能會傳遍全世界,對萬國作見證,然後小費就會來到”(馬太福音 24:14)。

耶穌迴避流行的“彌賽亞”(或“基督”)稱號,因為它經歷了這種強烈的政治色彩,激起了對武裝部隊征服的困惑想法。毫無疑問,彌賽亞耶穌似乎一心要征服,但他會通過自己在十字架上的生命損失來破解罪的能量。看似悲慘的失敗,卻是至高無上的勝利。

在十字架上,我們看到耶穌在犧牲中犧牲自己,承擔了我們罪孽的可怕懲罰時,享受了上帝。在那裡,黑暗之君撒旦被放倒,他的俘虜以這種驚人的方式被釋放,這是任何快樂的軍事力量都無法企及的。即使是現在,也能以重塑的能量進入生活。耶穌彌賽亞在勝利中死而復生,使我們可以存在並獨立於罪惡的暴虐。現在相信他。

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